De Jean-Jacques Rousseau Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres, a menudo abreviado como Discurso sobre la desigualdad, es un tratado sobre la naturaleza humana en la sociedad civil, en el que el autor indaga sobre qué separa a las personas de las personas y cómo se originaron esas desigualdades en primer lugar. Su trabajo se divide en cuatro secciones, a saber, la Dedicación, el Prefacio, luego la Primera y Segunda Parte de «Una disertación sobre el origen y fundamento de la desigualdad de la humanidad».
Para empezar, Rousseau dedica la obra a su ciudad natal, Ginebra. Elogia el sistema social de Ginebra como ideal, casi perfecto. En su visión utópica y altamente idealizada de Ginebra, observa cómo las leyes e instituciones allí son justas y estables, cómo sus habitantes viven en armonía mutua y continúan con el espíritu comunitario, y cómo el Estado de Ginebra mantiene una relación amistosa y pacífica con sus países vecinos sin amenazarlos ni ser amenazados por ellos. La imagen utópica de Rousseau de la Ginebra del siglo XVIII estaba lejos de ser precisa, y el estado en sus escritos parece ser más una encarnación ideal de las virtudes que siempre había deseado, en lugar de una imagen precisa de la propia Ginebra. Así, la Ginebra idealizada se convierte en un contradiscurso del París contemporáneo, la ciudad donde Rousseau había pasado bastantes años de su vida y la ciudad que luego dejaría abatido.
El Prefacio comienza asignando una inmensa importancia al estudio de la humanidad en contraposición a todas las demás disciplinas del conocimiento. Rousseau dice: “De todas las ciencias humanas, la más útil e imperfecta me parece la de la humanidad: y me atreveré a decir, la única inscripción en el templo de Delfos contenía un precepto más difícil e importante de lo que debe ser. encontrado en todos los enormes volúmenes que jamás han escrito los moralistas. Considero el tema del siguiente discurso como una de las cuestiones más interesantes que puede plantear la filosofía ”. Rousseau siente que, para empezar, es necesario un estudio en profundidad de la humanidad; de lo contrario, el estudio de la desigualdad entre la humanidad no tiene sentido. Él piensa que es el momento de estudiar a la humanidad, porque los descubrimientos científicos en constante avance y las invenciones tecnológicas están empujando gradualmente a la humanidad más lejos de su estado primitivo, que él llama el «estado de naturaleza».
Según Rousseau, hay dos tipos de desigualdad entre la especie humana. Él llama a la primera desigualdad natural o física, «porque está establecida por la naturaleza y consiste en una diferencia de edad, salud, fuerza corporal y las cualidades de la mente o del alma». La otra, en la que está especialmente interesado, ha sido definida como desigualdad moral o política, “porque depende de una especie de convención, y está establecida, o al menos autorizada por el consentimiento de los hombres”. Es inútil buscar las razones de la desigualdad natural, porque el término se explica por sí mismo; de ahí que el autor se centre en el segundo. El tema preciso del ensayo, según Rousseau, es “señalar, en el progreso de las cosas, el momento en que el derecho reemplazó a la violencia y la naturaleza se sometió a la ley, y explicar por qué secuencia de milagros llegó el fuerte someterse para servir a los débiles, y la gente para comprar reposo imaginario a costa de la felicidad real ”.
Posteriormente, en la Primera Parte, Rousseau inicia su disección crítica del ‘hombre natural’, porque cree que es fundamental “juzgar correctamente el estado natural del hombre, considerarlo desde su origen y examinarlo, como estaban, en el embrión de su especie «. Rousseau no está tratando de elaborar el procedimiento mediante el cual la humanidad alcanzó su condición actual en la sociedad civil moderna desde aquellos días primitivos del «estado natural del hombre»; solo admite que ha sido un proceso complejo. Lo que más le interesa a Rousseau es el amor propio (Original francés: amor propio) que la humanidad se ha desarrollado a lo largo de este curso de evolución desde un estado natural a la sociedad civil. El hombre natural de Rousseau tiene el instinto animal de autoconservación, que proviene de su amor a sí mismo (Original francés: amour de soi-même). Todas sus acciones en el estado natural son iniciadas e impulsadas por este amor propio, y es por su propio bien que busca evitar conflictos con otros humanos o animales. Rousseau ‘lo ve’ “saciando su hambre en el primer roble y saciando su sed en el primer arroyo; encontrar su lecho al pie del árbol que le proporcionó un refrigerio; y, con eso, todas sus necesidades satisfechas ”. Este hombre natural de Rousseau es un salvaje y se distingue de sus compañeros por diferencias físicas. Según Rousseau, “en este caso, la naturaleza los trata exactamente como Esparta trató a los hijos de sus ciudadanos: a los que vienen bien formados al mundo los vuelve fuertes y robustos, y destruye a todos los demás; difiriendo en este sentido de nuestras comunidades modernas, en las que el Estado, al hacer de los niños una carga para sus padres, los mata indiscriminadamente antes de que nazcan ”.
Sin embargo, lo que diferencia a este hombre natural del resto del reino animal es su capacidad de «perfectibilidad» y su sentido innato de libertad. Por perfectibilidad, Rousseau se refiere a cómo los humanos son capaces de aprender cosas nuevas observando a otros humanos o la naturaleza misma. La libertad se interpreta como la capacidad de transformar o vencer el instinto natural. El salvaje de Rousseau carece de capacidad de razón, lo que lo hace significativamente diferente del salvaje imaginado por Hobbes: mientras que el hombre incivilizado descrito en Leviatán está en un estado constante de miedo y ansiedad, el Hombre Natural de Rousseau no puede concebir la muerte o cualquier otro final catastrófico debido a su falta de capacidad de razonamiento.
La segunda parte comienza con un escenario imaginado dramático que representa la primera «propiedad privada» jamás adquirida. Rousseau describe al «primer hombre que, habiendo encerrado un terreno, pensó en decir Esto es mío, y encontró gente lo suficientemente simple como para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil». Y esta propiedad privada es la causa de la desigualdad entre los humanos modernos. Aquí, entonces, tenemos la respuesta a la pregunta inicial de Rousseau. Es la propiedad privada la que origina la desigualdad. Mientras las personas estuvieran satisfechas con sus necesidades rústicas, serían felices e iguales. Mientras “se comprometieran sólo con lo que una sola persona podía lograr y se limitaran a artes que no requerían el trabajo conjunto de varias manos, vivían vidas libres, saludables, honestas y felices, siempre que su naturaleza lo permitiera, y mientras continuaban disfrutando de los placeres de las relaciones mutuas e independientes «. Por otro lado, “desde el momento en que un hombre comenzó a necesitar la ayuda de otro; desde el momento en que a un solo hombre le pareció ventajoso tener suficientes provisiones para dos, desapareció la igualdad, se introdujo la propiedad, el trabajo se hizo indispensable y los vastos bosques se convirtieron en campos sonrientes, que el hombre tenía que regar con el sudor de su frente, y donde y pronto se vio que la miseria germinaba y crecía con las cosechas ”.
Habiendo incluido así estas observaciones, el tratado termina con Rousseau preguntándose qué debería hacerse a continuación. Pregunta: “¿Deben abolirse totalmente las sociedades? ¿Deben aniquilarse meum y tuum, y debemos regresar de nuevo a los bosques para vivir entre los osos? Sin embargo, deja las preguntas en gran parte sin respuesta a la reflexión de sus lectores y de las generaciones futuras.
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