Resumen
«Ariel» representa a una mujer montada a caballo en el campo, al amanecer. Detalla el éxtasis y la transformación personal que se produce a través de la experiencia.
El poema comienza con total inmovilidad en la oscuridad, mientras el jinete espera sobre el caballo. Entonces hay un cambio: el azul intangible de las colinas y las distancias aparecen. El jinete es «la leona de Dios»; experimenta la sensación de volverse una con su caballo en un poderoso enredo de rodillas y talones. El campo arado sobre el que cabalga pronto se divide y desaparece detrás de ella, permaneciendo esquivo como el cuello moreno de su corcel que «no puede atrapar».
Mientras cabalga, el narrador observa el «reparto de bayas negras» ganchos oscuros «y una profusión de sombras. Hay» algo más «que la empuja con fuerza por el aire mientras cabalga, su fuerza se describe como muslos, pelo y talones, que se descascaran por la fuerza del paseo.
Se compara con Lady Godiva, que cabalgaba desnuda sobre su caballo. En medio del viaje, puede deshacerse de cosas sin importancia: «manos muertas, rigurosidades muertas». Se ve a sí misma como la espuma del trigo, como un destello de luz en el océano. Ella discierne el llanto de un niño a través de una pared, pero lo ignora.
El jinete es ahora una potente flecha, así como un rocío que «vuela suicida». Ella ha sido incluida tanto en el caballo como en el paseo mientras se impulsa hacia el sol naciente, que se representa como un poderoso ojo rojo.
Análisis
La corta duración y aparente simplicidad de «Ariel» – una mujer monta su caballo por el campo al amanecer – es desmentida por la increíble cantidad de atención crítica y elogios que ha recibido el poema desde su publicación en 1965. Se considera uno de los poemas de Plath más consumados y enigmáticos, ya que explora mucho más que un simple paseo al amanecer. Cabe señalar que este poema proporciona el título de su colección. Ariel, seleccionada después de que rechazó el título «Papá». El poema justifica su centralidad mediante el uso de imágenes deslumbrantes, una vívida resonancia emocional, alusiones históricas y bíblicas y una impresionante sensación de movimiento. Los críticos tienden a discutir el poema como exploraciones de varios temas diferentes, que incluyen: creatividad poética; sexualidad; Judaísmo; animismo; suicidio y muerte; autorrealización y autotransformación; y misticismo.
Para empezar, el nombre Ariel se refiere a tres cosas diferentes: el propio caballo de Sylvia Plath, que le encantaba montar; el duende andrógino de la obra de Shakespeare La tempestad; y Jerusalén, que también se llamaba Ariel en el Antiguo Testamento. Los críticos que discuten sobre Ariel de Shakespeare tienden a leer el poema de Plath como una exploración de la creatividad y el proceso poéticos. El Ariel de Shakespeare encarna este poder, y Plath puede estar intentando dar forma a una metáfora del proceso de escribir un poema. El poeta comienza en la oscuridad, pero luego es arrastrado por la inspiración del lenguaje poético. El poema comienza en pasividad, pero pasa a uno de control y poder. La crítica Susan van Dyne observa cómo la autotransformación del poeta se manifiesta en su uso de oraciones completas, que comienza a mitad del poema. Se convierte a la vez en hombre y mujer, caballo y jinete, poeta y fuerza creativa, flecha y blanco. Ella no es simplemente una cautiva del impulso creativo, sino su agente.
En lo que respecta a la alusión bíblica de Jerusalén, es sin duda un producto de la fascinación de Plath – no, obsesión – con el judaísmo y los judíos. «Ariel» se traduce como «león de Dios» del hebreo, y Plath se refiere a sí misma como «leona de Dios» en la línea 4. Los críticos han observado un motivo recurrente en la poesía de Plath en el que asocia los caballos con el éxtasis religioso. Montar parecía ser una forma de lograr esta trascendencia. William V. Davis considera que Plath desea comunicar al lector esta experiencia privada, extática y casi incognoscible. Considera el esquema de rimas de la última línea – «Ojo, el caldero de la mañana» – y lo ve como unir la actividad personal de montar a caballo, las connotaciones comunales de la raza hebrea y su sufrimiento, y el caldero, que es Un camino a «[mix] todos los elementos anteriores juntos en una especie de crisol de emociones, historia y participación personal. «Ella no quiere declararse habitante de Jerusalén, sino como una conectada a ella a través de fuerzas más grandes y trascendentales.
La alusión a Lady Godiva es importante, ya que sugiere cuestiones de lo femenino y lo masculino. En la leyenda anglosajona del siglo XI, Lady Godiva era la esposa de un lord inglés que cabalgaba desnudo por las calles para obtener una remisión del alto impuesto que había impuesto a sus inquilinos. Ella se había sentido frustrada por su terquedad y codicia en el asunto de los impuestos, y continuó exigiendo que su esposo alivie la carga. Finalmente accedió a hacerlo si ella se desnudaba y montaba a caballo por la ciudad. La gente del pueblo accedió a abstenerse de mirarla; sólo un hombre, «Peeping Tom», no cumplió su promesa. Obviamente, Plath desea conectar su viaje a través de la oscuridad con el de Lady Godiva. La conexión puede entenderse en términos de la privacidad que disfruta en su viaje, o como una sugerencia de que viaja por una causa mayor que simplemente su propio placer. La alusión también resuena por la fascinación imperante que tiene la cultura occidental por la figura prohibida del desnudo femenino y los problemas del espectáculo; Plath usa esta imagen para tomar el control de su auto-exhibición y no menciona ninguna mirada masculina en absoluto. Ella abraza su paseo y todas sus evocaciones de poder, incluido el poder sexual, y es capaz de ignorar incluso el llanto de un niño que «se derrite en la pared». En este viaje, ella puede declarar firmemente su independencia femenina lejos de las sofocantes fuerzas patriarcales.
De hecho, el poema está lleno de imágenes sexuales. Algunos ejemplos incluyen: líneas 5 y 6 («¡Cómo uno crecemos, / ¡Pivote de talones y rodillas!»); línea 17 («muslos, cabello»); y la imaginería de la flecha fálica. Todos estos dan crédito a la afirmación de que «Ariel» es un poema erótico. Plath es claramente la jinete femenina, pero se identifica con la masculinidad del caballo. Además, cuando ignora el llanto del niño, se niega a aceptar el papel tradicionalmente femenino de madre y cuidadora. Ariel de Shakespeare es una figura andrógina, y «Ariel» de Plath también podría ser una declaración sobre cómo una poeta, cuando está poseída por la furia creadora poética, ya no es una mujer: el genio trasciende el género. La trascendencia no es violenta y, sin embargo, no tiene como objetivo destruir a los hombres. En cambio, se encuentra completamente fuera del género.
Finalmente, en la discusión de la crítica Marjorie Perloff sobre el animismo y la angustia, afirma que la poesía de Plath es representativa del tipo poético extático y oracular, que se centra en el yo, evitando así cualquier tipo de objetividad narrativa. Plath se identifica con el reino animal para expresarse, representando a los humanos como fríos y sin vida, y a los animales como vibrantes y vivos. Quiere perder su identidad humana y comprometerse con el instinto de animal, que la libra de toda objetividad o juicio. En «Ariel», ella es «la leona de Dios» cuando se vuelve una con su fuerza en un trance vívido. Perloff comenta que «en su momento más intenso, la vida se convierte en muerte pero es una muerte que se desea: el salto ‘suicida’ al ‘ojo rojo’ del sol de la mañana no sólo es violento sino extático». El animismo es una forma de demostrar cómo uno se saca de la vida cotidiana y de uno mismo para alcanzar un estado de trascendencia y comunión.
Si uno lo desea, incluso puede conectar esta interpretación con las interpretaciones feministas y creativas para sugerir que el objetivo final de Plath era relacionar el frenesí extático: cómo identificamos y entendemos el frenesí, en última instancia, revela nuestra propia personalidad e interés.